A través de los ojos de un médico chino: la teorización feminista del cuerpo mental

Una de las cuestiones más controvertidas de la teoría feminista actual es cómo abordar la teorización del cuerpo. El debate se articula generalmente en términos de la distinción entre lecturas esencialistas y construccionistas del cuerpo. En una lectura esencialista, el cuerpo se postula en términos naturalistas como si tuviera algún tipo de esencia fija e inmutable. Esta lectura del cuerpo es útil para las feministas a la hora de defender y justificar la coalición política entre mujeres. Si se considera que la “mujer” es un tipo natural, sobre la base de alguna esencia “natural” o “biológica”, entonces es fácil identificar a las mujeres y también es fácil argumentar por qué las mujeres deberían unirse en la acción política para resistir la opresión de las mujeres como clase.

Un problema con tal lectura es que definir “mujer” de esta manera esencialista enmascara efectivamente las diferencias (raciales, étnicas, de edad, de preferencia sexual …) entre las mujeres. Otro problema es que las lecturas naturalistas de la composición biológica de las mujeres se han utilizado a menudo para justificar prácticas discriminatorias, por ejemplo, cuando se argumenta que las mujeres son “naturalmente” más débiles que los hombres, o “naturalmente” más cariñosas que los hombres, de modo que “naturalmente” deben emplearse como cuidadores en lugar de en posiciones que requieran fuerza corporal.

En una lectura construccionista del cuerpo, por otro lado feminismo  , se teoriza que los cuerpos de las mujeres son el producto siempre cambiante de las prácticas sociales. Tales lecturas toman diferentes formas. Un análisis construccionista materialista, por ejemplo, describiría el cuerpo como resultado del trabajo que realiza dentro de las relaciones sociales feudales, capitalistas o socialistas. Una lectura postestructuralista probablemente tendría una orientación más lingüística, centrándose en cómo se puede hablar del cuerpo solo en términos de los significados que le asignamos, significados que dependen de nuestra posición dentro de los campos discursivos. El problema con las lecturas construccionistas del cuerpo, desde una perspectiva feminista, es que teorizar que el cuerpo no contiene una esencia fija hace que sea difícil decidir sobre qué base se debe formar una coalición política. Si “mujer” no se define biológica y esencialmente, sino que se la ve como una categoría en constante cambio, ¿sobre qué base debemos organizarnos para oponernos a la opresión de las “mujeres”, o incluso podemos hablar de tal cosa?

Recientemente, las teóricas feministas han intentado llegar a una especie de término medio en este tema, en la forma de lo que se ha llamado un “esencialismo estratégico”. Esta posición a menudo se basa en la distinción de Locke entre esencia real y nominal. Las feministas que abogan por un esencialismo estratégico rechazan la idea de cualquier esencia real que defina a la “mujer” como una especie natural, pero emplean la esencia nominal como un terreno al menos provisional desde el que organizarse políticamente. Aceptan la necesidad de tener la categoría lingüística de “mujer” como una forma de hablar sobre temas importantes para las feministas, pero también tratan de tener en cuenta la naturaleza en constante cambio del significado de este signo lingüístico, así como el constante cambio ( física y psicológica) identidades de las mujeres individuales cuya experiencia vivida es el referente del signo “mujer”. A pesar de este útil reconocimiento de la necesaria tensión entre el esencialismo y el construccionismo con respecto a la acción política feminista, las preguntas sobre la experiencia y el cuerpo siguen siendo obstáculos.

En otro lugar he argumentado que el problema de muchas de las teorizaciones feministas sobre el cuerpo es su dependencia de los marcos teóricos cartesianos: la discusión nunca sale de la división mente-cuerpo. He argumentado que los sistemas filosóficos chinos o africanos pueden servir bien a las feministas o, dentro de la tradición de la filosofía occidental, pragmáticos como James y Dewey o fenomenólogos como Merlue-Ponty, en otras palabras, teóricos que son conscientes de sí mismos. en sus intentos de teorizar fuera del dualismo mente-cuerpo. Lo que me gustaría hacer en este ensayo es ilustrar este punto presentando algunos principios de la filosofía subyacente a la práctica de la medicina china y hablando sobre las formas en que estos principios pueden leerse de manera útil para las feministas que intentan una teorización del cuerpo. que evita los peligros tanto del esencialismo como del construccionismo, tal como se han definido hasta la fecha.

La dicotomía espiritual / material occidental posterior a Descartes no es relevante para el pensamiento médico chino. La medicina china no diferencia entre materia y energía. La medicina china es sintética, orgánica, holística. Ninguna parte del cuerpo se abstrae jamás del todo. La salud se define como el equilibrio (entre el Yin y el Yang), un aspecto cualitativo más que

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